Sejarah Tasawwuf

1. Pendahuluan
2. Definisi Tasawwuf
3. Asal usul Tasawwuf dan Kesufian
4. Perkembangan Tasawwuf dan Kesufian
5. Jenis-jenis Tasawwuf
6. Tarekat Kesufian
7. Doktrin Utama Tasawwuf
8. Istiqamah terhadap agama
9. Kesimpulan

Pendahuluan

Persoalan mengenai Tasawwuf sering sahaja menjadi tajuk perbincangan golongan yang prihatin terhadap pengamalan agama dalam kehidupan. Ada pihak yang menyokong dan memperjuangkannya bahkan meletakkan ia sebagai salah satu daripada sendi agama ini. Ada juga pihak yang mempertikaikan ketulenan ajarannya adakah benar-benar Islamik? Atau ia hanya hasil serapan budaya dan isme-isme asing ke dalam umat Islam?

Kajian ringkas ini cuba menjelaskan tentang makna Tasawwuf dan perkembangannya juga sejauh mana hubungkaitnya dengan syariat Islam. Ia bertujuan menerangkan kebaikan-kebaikan yang mungkin diperolehi daripada latihan kerohanian golongan Tasawwuf dan membongkar kerosakan dan penyelewengan yang berlaku sepanjang tradisi pengamalan Tasawwuf.

Definisi Tasawwuf

Para sarjana Islam dan barat sejak dari dulu hingga kini masih berbeza pendapat tentang kata dasar bagi perkataan Tasawwuf dan Sufi. Malahan mereka juga sebenarnya mempersoalkan asal usul ajaran ini, adakah ia berasal dari ajaran Islam? Atau ia mungkin dimport bulat-bulat daripada budaya dan kepercayaan umat lain di luar Islam. Mungkin juga ia merupakan hasil gabung jalin antara ajaran Islam dengan pengalaman-pengalaman kerohanian tertentu sekaligus membentuk satu ajaran yang dianggap asing oleh setengah-setengah pihak.

Berikut adalah di antara pendapat yang diutarakan tentang asal kalimah Sufi:

i) Daripada perkataan صَفَاء (tulus murni), iaitu golongan ini adalah orang-orang bersih lagi tulis hatinya beribadat kepada Allah.

ii) Daripada perkataan الصَّفُّ الأَوَّل (barisan hadapan) ; iaitu orang-orang yang sentiasa ke hadapan dalam mengabdikan diri kepada Allah pada setiap ketika dan saat.

iii) Dinisbahkan kepada satu puak di zaman Jahiliyyah yang dinamakan Sufah dari keturunan Al-Ghawth Bin Murrah, iaitu mereka yang berkhidmat untuk Kaabah, menenun kelambunya. Ibn al-Jawzi mentarjihkan pendapat ini di dalam kitabnya Talbis Iblis lantaran persamaan antara kedua-dua golongan ini disudut menumpukan hidup untuk Allah S.W.T sahaja.

iv) Dinisbahkan kepada sebilangan golongan Muhajirin yang tinggal di Suffah (tempat berhampiran Masjid Nabi) seperti Abu Huairah, Bilal, Suhaib Al-Rumi, Salman Al-Farisi dan lain-lain.

v) Dinisbahkan kepada pakaian daripada suf (bulu kambing). Ini kerana pakaian seperti ini adalah kebiasaan pakaian para nabi, ahli ibadat dan orang-orang miskin. Ibn Taymiyyah mentarjihkan pendapat ini kerana kalimah sufi menepati kata dasarnya berbanding pendapat-pendapat lain.

Seterusnya kalimah sufi di sudut pengamalnya telah ditakrifkan antara lain seperti berikut:

i) Kata Bisyr Al-Hafi: “Sufi ialah sesiapa yang mensucikan hatinya untuk Allah”.

ii) Kata Abu Sa‘id Al-Kharraz: “Sufi ialah barangsiapa yang telah disucikan jiwanya oleh Tuhannya, lalu jiwanya dipenuhi oleh cahaya dan sesiapa yang terhias pada matanya kelazatan zikrullah”.

iii) Al-Suyuti mentakrifkannya sebagai: “Membersihkan hati semata-mata untuk Allah dan memandang rendah selain daripada-Nya”.

iv) Al-Baghdadi mengambarkan Tasawwuf sebagai: “Tanda sufi yang benar ialah miskin selepas kaya, hina selepas mulia dan tersembunyi selepas terkenal”.

Di sudut kacamata pengkaji barat pula sufi dan tasawwuf diibaratkan sebagai keadaan-keadaan diri pengamalnya yang mengubahnya daripada situasi semulajadi kepada tidak sedar samada di sudut jasmani mahupun akal fikiran. Ciri-cirinya ialah:

i) Pemikiran yang bercelaru tidak rasional.

ii) Mengamalkan ilmu yang tersembunyi dan rencam, mengandungi sihir dan mentera.

iii) Emosi yang tidak stabil.

iv) Dipenuhi mimpi-mimpi dan kayalan.

v) Warak, tidak mementingkan penampilan zahir demi pengabdian yang dituntut.

vi) Seni menyatukan diri dengan Allah samada di sudut perasaan (وَحدَةُ الشُّعُور), penglihatan kerohanian (وحدة الشهود) mahupun di sudut zat (الحُلُولُ وَالِاتِّحَاد) dan (وَحدَةُ الوُجُود).

Asal usul Tasawwuf dan Kesufian

Istilah tasawwuf dan sufi dalam tradisi keilmuan Islam hanya digunakan sekitar akhir abad kedua Hijrah, iaitu selepas munculnya aliran-aliran pemikiran dan ideologi dalam Islam seperti Syiah, Khawarij, Muktazilah, Ahli Sunnah dan lain-lain. Setiap kelompok memiliki orang-orang yang zuhud dan ahli ibadat. Justeru itu, kedua-dua istilah ini tidak digunakan bahkan tidak diketahui di zaman sahabat dan tabi‘in.

Perkataan sufi mula digunakan apabila ia dinisbahkan kepada Jabir Bin Hayyan Al-Kufi Al-Syi‘i seorang sarjana Kimia terkenal. Sementara lafaz sufiyyah muncul sekitar tahun 199H merujk kepada suatu tempat peribadatan yang digunakan oleh golongan Syiah di Kufah. Oleh itu, boleh dikatakan bahawa penggunaan awal kalimah sufi lebih merujuk kepada ahli ibadat di kalangan Syiah.

Bagaimanapun Ibn Taymiyyah menyatakan ketika kesufian mula-mula muncul di Basrah ia dipelopori oleh anak-anak murid Abdul Wahid Bin Zaid iaitu salah seorang murid Al-Hasan Al-Basri (110H).

Perkembangan Tasawwuf dan Kesufian

Setiap golongan manusia mempunyai kecenderungan untuk mengasingkan diri atau perasaan daripada kerencaman hidup. Dalam kerosakan system masyarakat, akan ada yang ingin membersihkan jiwanya bagi mencapai ketenangan. Perasaan bukan terdapat di dalam Islam sahaja, ia juga ada dalam setiap kepercayaan dan anutan. Oleh demikian, bukan suatu yang menghairankan apabila ditemui beberapa persamaan di dalam pengamalan golongan kerohanian dari pelbagai anutan.

Bagaimanapun bukanlah semua unsur persamaan itu berlaku secara semulajadi. Ini dikenalpasti melalui perkembangan tradisi kesufian itu sendiri. Aliran ini telah melalui perjalanan yang panjang. Ia berkembang dan telah menerima unsur-unsur yang terserap daripada sumber-sumber asing. Antara sumber utama yang menumbang kepada perkembangan pengamalan tasawwuf di kalangan umat islam ialah :

a) Pemikiran Timur :

Ia merangkumi beberapa tamadun seperti Mesir, Assyuria, Babylon, Parsi dan Hindu. Keseluruhan pegangan tamadun ini ialah penyembahan berhala, dewa-dewa, semangat, bintang-bintang, cahaya, api dan sebagainya.

Di dalam kepercayaan-kepercayaan tersebut terkandung beberapa unsur penting yang dikaitkan dengan kesufian di dalam Islam, iaitu :

i- Keabadian jiwa dan tuntutan membersihkannya agar dapat berhubungan dengan tuhan-tuhan.

ii- Kekuasaan cahaya kebaikan menentang kekuasaan kegelapan yang jahat.

iii- Konsep The Saviour (Penyelamat) yang akan meratai alam dengan keadilan dan kesejahteraan.

iv- Konsep Nirvana iaitu penyatuan jiwa yang murni dengan Tuhan, hilang rasa kemanusiaan dan dapat mendengar bisikan-bisikan-Nya.

v- Konsep Tanasukh al-Arwah iaitu perpindahan roh dari satu jasad ke jasad yang lain berdasarkan kualiti.

vi- Pengamalan latihan kerohanian, meninggalkan kelazatan dunia seperti latihan Yoga.

b) Pemikiran Barat:

Ia merangkumi tamadun Rom dan Greek. Kebanyakannya berpegang kepada penyembahan bintang-bintang. Nama-nama seperti Socrates, Plato, Aristotle, Plotinus dan Phytagoras sangat terkenal di kalangan sarjana Falsafah Islam. Melalui proses penterjemahan buku-buku mereka, pemikiran Falsafah Greek meresap hebat ke dalam lubuk hati dan intelek sarjana Islam.

Mercu pemikiran mereka ialah keagungan intelektual membawa kepada pembinaan manusia yang adil dan sejahtera. Penumpuan kepada kecemerlangan intelek mengelakkan daripada berlakunya kerosakan dan ketidakadilan. Inilah bentuk kesufian mereka dan ia diagungkan oleh sebilangan sarjana Falasafah Islam. Konsep kezuhudan Phytagoras, Plato dan Plotinus jelas didapati dalam pemikiran al-Farabi.

Bagaimanapun proses penterjemahan buku-buku Greek dan Rom tidak berlaku secara terus kepada sarjana Falsafah Islam. Sebaliknya ia telah diterjemah oleh para pendeta dan paderi Kristian dan Yahudi terutamanya di Iskandariyyah, Harran, Jundishapur dan seumpamanya. Justeru itu, kemungkinan besar apa yang terserap dalam pemikiran sarjana Falsafah Islam bukan sahaja unsur Greek dan Rom, malahan turut terserap ajaran Kristian dan Yahudi.

c) Pemikiran Arab

Apa yang dimaksudkan di sini ialah saki baki ajaran nabi Ibrahim yang dipegang oleh segelintir manusia di zaman Jahiliyyah. Ia bercampur baur dengan kepercayaan-kepercayaan golongan Badwi. Arab Jahiliyyah di Mekah selain terkenal dengan kerosakan dan keruntuhan akidah, masih terkenal dengan beberapa sifat baik. Amalan mempertahankan keluarga, menghormati tetamu khususnya tetamu Baitullah, berpegang kepada janji, bangga memberi perlindungan kepada yang meminta dan lain-lain, adalah akhlak terpuji yang masih dipegang utuh.

Berdasarkan perkara-perkara di atas, aliran kesufian Islam telah melalui beberapa peringkat utama yang boleh disimpulkan seperti berikut:

Peringkat pertama:

Bermula pada zaman sahabat hingga akhir abad kedua Hijrah. Para sahabat seperti Abu Zar telah memperjuangkan hidup zuhud dan menjauhkan dunia. Kecenderungannya kepada hidup sebegitu barangkali menyebabkan beliau tidak sesuai memegang jawatan sebagaimana sabda Rasulullah kepadanya:

يَا أَبَا ذَرٍّ إِنَّكَ ضَعِيفٌ وَإِنَّهَا أَمَانَةٌ وَإِنَّهَا يَوْمَ الْقِيَامَةِ خِزْيٌ وَنَدَامَةٌ

Terjemahan: “Wahai Aba Zar! Sesungguhnya engkau lemah, sedangkan ia (jawatan itu) adalah amanah dan ia adalah dukacita dan penyesalan pada Hari Kiamat…”

(H.R Muslim)

Kehidupan seperti ini seterusnya disambung oleh sebilangan manusia zuhud. Mereka dikenal sebagai al-zuhhad al-awa’il (golongan zuhud yang awal), mereka mengambil contoh daripada akhlak Rasulullah S.A.W dan para sahabat r.a. Para ahli sufi ini menjalani ibadat dengan ikhlas, mujahadah jiwa mengekang hawa nafsu dan sentiasa berusaha mendekatkan diri dengan Allah. Bagaimanapun di kala itu perjalanan kerohanian ini lebih berbentuk fardi (individu) bukan jama‘ie (berkumpulan).

Peringkat kedua:

Ia berkembang daripada abad ketiga Hijrah hingga permulaan abad kelima. Dalam tempoh ini, aliran tasawwuf sudah lebih tersusun, bergerak dalam kelompok membentuk suatu gerakan di bawah pengawasan al-syeikh.

Perbincangan di peringkat ini tertumpu kepada unsur akhlak dalam ilmu dam amalan, memfokuskan kepada mengkaji jiwa manusia dan bagaimana ilmu zawq (rasa) dapat mengukuhkan hubungan insan dengan Tuhan. Dari sinilah zahirnya fikrah al-fana’ yang dipelopori oleh Abu Yazid al-Bistami. Di peringkat ini juga mula berkembangnya tarekat-tarekat kesufian. Muncullah golongan ahli mujahadah, kasyaf dan pengetahuan rohani. Mereka ini menambah unsur-unsur asing dalam amalan kerohanian selain apa yang diwarisi daripada generasi awal Islam. Hal ini mengakibatkan perubahan besar dalam pengamalan tasawwuf. Ia seakan-akan aliran yang berasingan daripada amalan Islam dan sukar untuk mendapatkan rujukannya daripada sumber Islam.

Justeru itu Ibn al-Jawzi berpendapat bahwa tasawwuf bermula dalam bentuk kezuhudan, ibadah, mujahadah jiwa dan istiqamah dengan syariat. Ini dapat membentuk dan mendidik jiwa lalu membawa tuannya ke jalan yang mustaqim. Bagaimanapun selepas itu muncul manusia seperti Al-Harith al-Muhasibi yang bercakap tentang berlapar, hidup miskin, was-was dan gerak hati. Lanjutan daripada itu golongan ini mula menambah beberapa sifat yang membezakan mereka daripada orang lain seperti tarian, nyanyian, bertepuk tangan bagi menambah kekhusyukan dan sebagainya.

Pada abad keempat dan kelima Hijrah lahir kelompok-kelompok yang berusaha untuk memperolehi kasyaf dan mendapat berita-berita ghaib. Ini suatu usaha untuk menundukkan kekuatan manusiawi agar dapat dijuruskan kepada merasai kehadiran Tuhan. Ahli sufi berusaha mengangkat hijab yang menghalang dirinya daripada menyaksikan cahaya ketuhanan di dalam kehidupan di dunia ini. Ibn Sina menggambarkan situasi ini dengan kata-kata:

“…orang yang berpaling daripada perhiasan dunia dan kebaikannya layak dipanggil ‘abid (ahli ibadah), orang yang mengalihkan fikirannya kepada kekudusan Tuhan berkekalan menghayati pancaran cahaya Al-Haqq (Tuhan Yang Maha Benar) secara sembunyi layak dipanggil ‘arif (orang yang mengenal Allah)”.

Peringkat ketiga:

Pada abad kelima, keenam, ketujuh dan kelapan Hijrah, terdapat usaha-usaha yang agak intensif bagi memurnikan kembali apa yang telah rusak sebelumnya. Al-Ghazali, Ahmad al-Rifa‘ie, Abdul Qadir al-Jilani, Abu al-Hasan al-Syazili, Ibn ‘Ata’illah dan lain-lain cuba mendekatkan pengamalan tasawwuf kepada sunnah nabi. Mereka tidak menerima melainkan ajaran yang menepati al-Quran dan al-Sunnah. Ibn al-Qayyim sendiri sebagai tokoh aliran salafi mengambil peranan yang besar dalam membentuk jiwa baru tasawwuf agar berpaksikan al-Quran dan al-Sunnah. Usaha ini dapat mendekatkan tasawwuf dengan fahaman Ahli al-Sunnah wa al-Jamaah.

Bagaimanapun oleh kerana penyerapan unsur sudah begitu berakar umbi di dalam aliran ini, menyebabkan usaha pengembalian ini sangat sukar. Ini ditambah dengan pertembungan dengan aliran Tasawwuf Falsafi yang juga semakin berkembang maju. Ia disokong dengan kekukuhan golongan Syiah di beberapa tempat seperti di Mesir, Syam dan Parsi. Tokoh-tokoh seperti Ibn ‘Arabi, Al-Suhrawardi, Ibn Sab‘in dan ramai lagi mendapat perhatian golongan sufi.

Peringkat keempat:

Bermula sekitar abad kelapan aliran tasawwuf tidak lagi menyaksikan seorang tokoh yang benar-benar berpengaruh. Justeru kelompok itu hanya menyambung apa yang terdahulu. Cuma tumpuan mereka lebih kepada sudut amalan. Mereka memperbanyak bentuk-bentuk amalan kesufian hingga menjauhkan mereka daripada perbahasan akidah kesufian. Mereka lebih kepada wirid dan zikir, berlindung di penjuru-penjuru masjid dan madrasah, mengasingkan diri daripada dunia. Malahan mereka juga menjauhkan diri daripada jihad.

Di waktu para pemikir Islam abad seterusnya tercari-cari apakah formula untuk membangkitkan umat yang semakin mundur dan ketinggalan daripada barat, golongan ini masih asyik dengan wiri-wirid tarekat mereka. Justeru tidak hairanlah para pejuang dan pemikir seperti al-Amir Syakib Arsalan, Abdul Rahman al-Kawakibi, Muhammad Iqbal dan lain-lainnya mendapati bahawa aliran tasawwuf merupakan salah satu faktor kemunduran Islam.

Mereka bersepakat cara membangunkan umat ini tidak lain hanyalah dengan mengambalikan ajaran agama ke landasannya yang asal mengikut acuan al-Sunnah seperti yang telah dilalui oleh para al-salaf al-soleh. Gerakan Muhammad Bin Abdul Wahhab di Jazirah Arab telah menjadi inspirasi kepada gerakan-gerakan lain seperti Al-Mahdiyyah di Sudan, Al-Sanusiyyah dan gerakan Ibn Badis di Afrika Utara, gerakan Islah dan Pan-Islami di Mesir, gerakan Osman Bin Fudi di Nigeria, gerakan-gerakan kemerdekaan dan menentang penjajah di benua kecil India dan di Tanah Melayu.

Walaupun bentuk perlaksanaan perjuangan berbeda-beda tetapi mereka sama di sudut keinginan mengeluarkan umat daripada kegelapan kejumudan taqlid, khurafat dan seumpamanya yang banyak didapati dari golongan sufi. Justeru itu tidak hairan apabila semua gerakan ini mengkritik keras golongan sufi manakala golongan sufi pula begitu memusuhi mereka.

Jenis-jenis Tasawwuf

Selepas meneliti perkembangan tasawwuf –secara ringkas–, didapati ia tidak bersesuaian atau bertepatan dengan apa yang dilalui oleh para ulama al-salaf al-soleh. Oleh itu untuk lebih jelas, tasawwuf dibahagikan kepada 2 jenis iaitu:

a) Tasawwuf Sunni:

Aliran ini mengandungi sifat zuhud dan mujahadah jiwa yang membawa kepada akhlak yang mulia. Kandungannya diambil daripada al-Quran, al-Sunnah dan sirah hidup para sahabat. Pengamal tasawwuf ini cuba mengikat diri mereka seerat mungkin dengan ajaran al-Kitab dan al-Sunnah. Mereka cuba menjauhkan diri daripada pembahasan akidah yang berbelit-belit, pertentangan mazhab-mazhab Fiqh yang tidak meningkatkan iman dan amalan, juga perasaan tamak dan haloba sebilangan manusia –termasuk di kalangan ulama– terhadap kemasyhuran, jabatan dan harta.

Antara ulama yang dikaitkan dengan aliran ini ialah Hujjatul Islam Abu Hamid al-Ghazali (505H). Beliau telah melalui peringkat kematangan ilmu yang ekstrim. Beliau pernah terjebak dalam ilmu kalam, mendalami pemikiran Falsafah Greek, terpengaruh dengan kesufian golongan Batiniyyah hinggalah akhirnya kembali ke pangkuan al-Sunnah. Beliau meninggal dunia sewaktu baru mula berjinak-jinak mempelajari Sahih al-Bukhari dan Sahih Muslim. Kitab agungnya Ihya’ Ulum al-Din walaupun banyak mengandungi hadith-hadith dhaif dan palsu, namun topik perbincangan dan kupasan beliau sangat segar[1] dan menghidupkan jiwa untuk beramal soleh. Kelemahan di sudut dalil telah ditampung oleh para ulama seperti al-Iraqi, Ibn al-Jawzi, al-Maqdisi dan lain-lain.

b) Tasawwuf Falsafi:

Aliran ini sebenarnya boleh dibahagikan lagi kepada beberapa jenis seperti Tasawwauf Isyraqi, teosofi Falsafah Masyriqiyyah, aliran Syiah Batiniyyah, gnotisme dan sebagainya.

Sebagainya yang telah dijelaskan, aliran ini bermula dengan kezuhudan yang diambil dari sunnah rasul dan sirah para sahabat. Kemudian ia diresapi oleh unsur-unsur asing terutamanya daripada aliran Neo-Paltonisme Greek, Parsi dan Hindu. Mereka mencampur adukkan antara istilah-istilah syarak dengan istilah-istilah asing, juga memasukkan maksud falsafah dan kesufian asing di dalam istilah syarak. Akibatnya lahir dan tersebarlah istilah seperti: ‘uqul mufariqah, fana’, jazbah, kasyaf, ilham, maqam dan lain-lain.

Selain itu pemikiran golongan Syiah turut berperanan dalam mengembangkan doktrin Tasawwuf Falsafi ini. Ini dilihat di sudut ramai sarjana Falsafah Islam dan kesufian yang terkenal berasal dari keluarga Syiah atau iklim Parsi. Tokoh-tokoh seperti Al-Farabi, Ibn Sina, Al-Suhrawardi, Al-Hallaj, Abu Yazid al-Bistami adalah berasal dari Parsi dan latar belakang keluarga mereka ialah Syiah. Adakah ini suatu kebetulan?

Di sudut topik perbincangan, golongan Tasawwuf Falsafi ini sangat mengambil berat isu ‘cahaya ketuhanan’. ‘Cahaya’ inilah yang akan isyraq (terpancar) ke dalam hati sanubari para ahli sufi khasnya dari kalangan ‘arifin. Doktrin ‘cahaya vs kegelapan’ adalah teras utama ajaran Majusi yang berkembang di Parsi sebelum kedatangan Islam. Cahaya dari Tuhan yang terpancar menjadi Haqiqah Muhammadiyyah (Hakikat Kewujudan Nabi Muhammad S.A.W), ia berpindah dari satu sulbi ke sulbi yang lain hingga sampai kepada Abdullah Bin Abdul Muttalib. Ini adalah konsep tanasukh al-arwah (perpindahan roh) yang ada dalam ajaran Syiah Imamiyyah di samping terdapat juga dalam ajaran lain seperti Hindu dan Buddha. Konsep ‘bersatu’ dengan Tuhan dalam ajaran al-Hulul wa al-Ittihad sangat popular di kalangan aliran tasawwuf ini. Ia seperti dakwaan Maharaja Parsi dahulu kala bahawa mengalir di dalam diri mereka darah tuhan, beerti mereka telah bersatu dengan Tuhan lantaran ketinggian darjat mereka.

Tarekat Kesufian

Terdapat beberapa tarekat yang utama dalam aliran ini:

a) Tarekat Qadiriyyah: ia disandarkan kepada Abdul Qadir al-Jilani yang lahir di Baghdad pada 470H.

b) Tarekat Rifa‘iyyah: ia diasaskan oleh Ahmad al-Rifa‘ie yang meninggal pada 578H.

c) Tarekat Syaziliyah: diasaskan oleh Abu al-Hasan al-Syazili yang berasal dari Tunisia pada abad ketujuh Hijrah. Antara tokoh tarekat ini termasuklah abu al-Abbas al-Marisi dan Ibn ‘Ata’illah al-Sakandari (penulis kitab al-Hikam).

d) Tarekat Ahmadiyyah: diasaskan oleh Sayyid Ahmad Badwi yang berpindah dari Maghribi ke Mesir kemudian ke Mekah. Beliau meninggal dunia pada 657H.

e) Tarekat Naqsyabandiyyah: dinisbahkan kepada pengasasnya Baha’ Naqsyaband al-Bukhari. Antara ciri penting ajarannya ialah berzikir hendaklah secara sirr samada seorang diri mahupun berjemaah sedangkan syeikh-syeikh sebelumnya mengarahkan berzikir secara sirr bila bersendirian dan jahar bila berjemaah.

Inilah antara tarekat yang uama dan popular di seluruh pelosok tanah umat Islam.

Doktrin Utama Tasawwuf

Apabila menyentuh tentang doktrin tasawwuf, ia perlu kepada pembahagian yang nyata. Satu bahagian daripadanya ialah apa yang dikongsi bersama seluruh umat Islam yang berpegang kepada al-Kitab dan al-Sunnah. Ia mengandungi segala tunjuk ajar akhlak Rasulullah S.A.W. Ia bukan khusus milik ahli sufi, bahkan ia juga milik ahli hadith, ahli tafsir, ahli Fiqh dan lain-lain.

Bahagian berikutnya ialah beberapa perkara yang bercampur antara ajaran dalam al-Sunnah dengan tafsiran mengikut cita rasa ahli sufi. Bahagian terakhir ialah jaran-ajaran yang diambil atau menyerupai ajaran asing yang menyesatkan bahkan boleh membawa kepada kekufuran atau syirik.

Apabila kritikan dilakukan ia sebenarnya menjurus kepada dua bahagian terakhir atau kepada salah faham dan salah amalan dalam bahagian yang pertama. Berikut adalah antara perkara-perkara yang dibincangkan:

1) Konsep Wahdatul Wujud (Kesatuan Kewujudan). Ia membawa maksud bahawa seluruh makhluk dan Tuhan ini adalah satu. Dikatakan bahawa orang pertama yang membicarakan doktrin ini secara terang-terangan ialah Muhyi al-Din Ibn Arabi[2] yang dikenali di kalangan ahli sufi sebagai al-Syeikh al-Akbar. Ajaran ini ada dalam agama Hindu. Lanjutan daripada ajaran ini juga ialah wahdatul adyan (kesatuan agama) iaitu semua agama adalah sama dan menuju syurga Allah belaka.

2) Konsep Al-Hulul wa al-Ittihad. Ia bermaksud apabila sudah sampai maqam yang tertinggi bagi seorang ‘arif , tuhan akan menjelma di dalam dirinya seterusnya bersatu dengannya. Ia dipelopori oleh al-Husin al-Hallaj. Ajaran ini diikuti oleh Qadyaniyyah, Baha’iyyah dan banyak lagi ajaran Battiniyyah. Apabila seseorang itu sudah bersatu dengan tuhannya, apa perlunya dia beribadat lagi?

3) Proses jazbah dan fana’. Apabila seorang ahli ibadat itu sudah dapat merasakan kehadiran Tuhan, dia akan dapat mendengar ‘bisikan-bisikan Tuhan’ lalu dia tenggelam dalam lautan keasyikan menkmati keindahan beribadat kepada Tuhan. Proses ini adala permulaan bagi konsep al-Hulul wa al-Ittihad. Ia juga seakan-akan konsep nirvana dalam kepercayaan Buddha seperti yang dialami oleh Gautama Buddha sendiri.

4) Hakikat dan syariat. Agama ini mempunyai ajaran yang zahir dan ajaran yang batin. Apa yang dituntut oleh orang ramai hanyalah ‘kulit’ yang terdiri daripada syariat yang zahir sedangkan apa yang dituntut oleh golongan ‘arifin billah ialah batin agama ini. Inilah maqam hakikat yang dicari. Peringkat yang lebih tinggi daripadanya ialah maqam ma’rifat. Oleh kerana agama ini ada zahir dan batin, maka nas-nas syarak juga begitu. Bagi membolehkan amalan-amalan kesufian, nas-nas tersebut mestilah ditafsirkan mengikut isyarat hati seorang ‘arif. Antara tafsirannya ialah:

Terjemahan: “Dan sembahlah Tuhanmu, sehingga datang kepadamu yakin”.

Oleh itu apabila sesorang itu sudah yakin kepada tuhannya dia tidak perlu lagi beribadat. Sedangkan maksud “yaqin” di dalam ayat ialah kematian. Adanya tafsiran semacam inilah yang membawa kepada konsep gugur taklif bagi orang-orang tertentu.

5) Beramal dengan hadith palsu. Golongan sufi sangat mengakui gerak hati (intuitif). Mereka percaya jika hati mensahihkan satu-satu hadith maka dia adalah sahih walaupun mungkin palsu di sisi ulama hadith. Contohnya:

i- Bumi berada di atas tanduk kerbau, kerbau itu di atas ikan Nun.

ii- Barangsiapa yang mengenal dirinya, dia kenal Tuhannya.

6) Ibadat yang berlebihan. Apabila berzikir hendaklah dengan seluruh jiwa raga dan urat darah. Bagi mencapai hasrat itu apa sahaja cara ke arahnya adalah dibolehkan sekalipun dengan percampuran lelaki perempuan tanpa batas, muzik dan tarian, zikir dengan suara nyaring daripada kalimah لا إله إلا الله kepada هو sahaja.

Itulah beberapa perkara penting yang bercanggah dengan agama terdapat dalam ajaran tasawwuf.

Istiqamah terhadap agama

Ajaran tasawwuf falsafi sebenarnya aneh dan menakutkan. Namun ramai manusia yang tertipu dengan penampilan tasawwuf dan zuhud yang palsu itu. Akibatnya ramai yang tersesat manakala sebahagian yang lain menolak ajaran tasawwuf seluruhnya walaupun sebahagiannya adalah perlaksaan. Melalui penelitian terhadap perkataan sebilangan ulama yang terkenal di bidang ini, dapatlah kita menilai pegangan mereka yang benar-benar ikhlas berbanding para pendusta agama.

i- Berkata al-Syeikh Abdul Qadir al-Kilani:

“Setiap haqiqat yang tidak diiktiraf oleh syariat adalah zindiq. Terbanglah kepada Al-Haqq (Allah Yang Maha Benar) dengan dua sayap iaitu al-Kitab dan al-Sunnah. Masuklah mengadap-Nya dalam keadaan tanganmu berada pada tangan Rasul S.A.W”

Beliau juga berkata: “Meninggalkan ibadat adalah zindiq, melakukan apa yang dilarang adalah maksiat dan kefarduan tidak akan gugur dalam apa jua keadaan”.

ii- Berkata Sahl al-Tusturi:

“ Usul tariqat kami ada tujuh: berpegang teguh dengan al-Kitab dan menuruti panduan al-Sunnah, memakan yang halal, mengelakkan daripada menyakiti, menjauhi maksiat, melazimi bertaubat dan melaksanakan tanggungjawab”.

iii- Abu al-Hasan al-Syazili berkata:

“Apabila bertentangan antara kasyafmu dengan al-Kitab dan al-Sunnah, hendaklah kamu berpegang teguh dengan al-Kitab dan al-Sunnah, tinggalkanlah kasyafmu. Katakanlah kepada dirimu: sesungguhnya Allah telah menjamin pemeliharaan-Nya terhada al-Kitab dan al-Sunnah untukku dan Dia tidak menjamin kasyaf, ilham serta musyahadah (penyaksian kerohanian) melainkan selepas dibentang kepada al-Kitab dan al-Sunnah”.

iv- Kata Abu Yazid al-Bistami:

“Jika kamu melihat seorang lelaki yang diberi keramat hingga dia mampu bersila di udara, janganlah kamu terpesona dengannya hinggalah kam melihat bagaimana dia melaksanakan perintah dan meninggalkan larangan, memelihara batas-batas (agama) dan menunaikan syariat”.

v- Berkata al-Junaid al-Baghdadi:

“Mazhab kami terikat dengan al-Kitab dan al-Sunnah. Semua ‘jalan’ dibatasi oleh makhlukmelainkan sesiapa yang menjejaki tinggalan Rasulullah S.A.W”.

Berdasarkan perkataan-perkataan ini, ternyata para ulama yang beriltizam dengan jalan kesufian yang awal amat berpegang teguh dengan syariat. Mereka menolak sebarang usaha untuk mengeluarkannya daripada pedoman syarak. Ia mesti terikat dengan al-Quran dan al-Sunnah.[3]

Kesimpulan

  1. Tasawwuf Falsafi adalah ditolak keseluruhannya. Apabila seorang sunni membicarakan tentangnya hanyalah bertujuan untuk menyanggahi ajaran-ajarannya di samping menerangkan kerosakan yang terhasil daripadanya.
  2. Sebahagian daripada ulama tasawwuf telah disandarkan kepada mereka perkataan-perkataan yang membawa kepada kufursedangkan mereka tidak mengatakannya. Oleh itu hendaklah kita memelihara lidah daripada menuduh orang-orang seperti ini. Ini kerana seseorang tidak boleh dituduh sesat apatah lagi kufur melainkan melalui bukti yang jelas tanpa syubhat.
  3. Hendaklah kita menyaring dan memilih daripada doktrin tasawwuf apa-apa yang membawa kepada kemajuan agama dan mengukuhkan akhlak Islamiyyah. Di samping itu kita mesti ‘membersihkan’nya daripada sebarang penyelewengan. Oleh itu, kita perlu mengambil manfaat daripada para ulama yang mengkritik tasawwuf seperti Ibn al-Jauzi, Ibn Taymiyyah dan lain-lain.

[1] Kecuali dalam beberapa bab yang mendapat kritikan hebat para ulama lain seperti Ibn al-Jawzi, al-Qurtubi dan lain-lain.

[2] Ibn Taymiyyah menggelarnya Mumit al-Din (Pemati Agama).

[3] Lihat: Ibn Qayyim al-Jawziyyah. Madarij al-Salikin.

http://al-qayyim.dtdns.net/v01/index.php?option=com_content&task=view&id=250&Itemid=2

Leave a Reply

Please log in using one of these methods to post your comment:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out / Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out / Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out / Change )

Google+ photo

You are commenting using your Google+ account. Log Out / Change )

Connecting to %s

Follow

Get every new post delivered to your Inbox.

%d bloggers like this: